Шри Матаджи Нирмала Деви

Гарлате, Италия
6 августа 1988 года

Сегодня мы собрались здесь, чтобы поклониться Шри Кришне. Мы должны понимать значение прихода Шри Кришны на Вишуддхи чакру. Как вы знаете очень хорошо, за исключением одного или двух раз, Шри Брахмадева не принимал Своих Инкарнаций. Также Шри Ганеша только однажды принимал Свое рождение в качестве Господа Иисуса Христа. Но Вишну таттва, принцип Вишну, принимал много раз рождение на этой Земле, так же, как и Богиня должна была принимать много раз Свое рождение. Они должны были работать вместе много раз, и вместе с принципом Вишну, принцип Махалакшми действует, чтобы помочь восхождению людей. Таким образом, принцип Вишну существует для вашего восхождения, для эволюционного процесса человеческих существ. Благодаря этому восхождению и благодаря энергии Махалакшми мы стали человеческими существами от стадии амебы. Это является спонтанной работой внутри нас, но, что касается принципа Вишну, Он должен был пройти через различные Инкарнации, чтобы эволюционировать.

Как вы знаете, были Инкарнации Шри Вишну в виде Рыбы сначала и продолжались до тех пор, пока не дошли до состояния Шри Кришны, где, как говорят, Он стал полным. Однако, нужно осознавать, что Он работает на нашей центральной нервной системе, Он строит нашу центральную нервную систему. Благодаря нашему эволюционному процессу наша центральная нервная система постепенно была построена и эта центральная нервная система дала нам все человеческое осознание, которое у нас есть. В противном случае, мы были бы просто подобны камням. Но посредством этого строительства нашего осознания, одну за другой выстраивая различные чакры внутри нас, этот принцип Шри Вишну привел нас к пониманию того, что мы должны искать истину, и, наконец, к тому, что мы должны стать сахаджа йогами.

Поэтому этот принцип Шри Вишну является настолько важным, что на стадии, как вы называете ее, Вишуддхи чакры, мы становимся завершенными в том смысле, что когда Сахасрара открывается для вас, и вы начинаете чувствовать вибрации, вы еще не являетесь полностью завершенными. Если бы вы были совсем завершенными, тогда это было бы концом вашей эволюции; потому что на этой стадии, если бы вы закончили ее, тогда не было бы необходимости иметь Сахаджа Йогу. Но в действительности это означает, что раз Сахасрара открыта, тогда вы должны спуститься к вашей Вишуддхи чакре, это значит к вашему коллективу. Если это не работает на вашей Вишуддхи чакре, нет просветления Вишуддхи чакры, [то] вы не можете чувствовать вибрации. Как вы видели вчера, артисты начали играть в очень новом измерении. Это не только то, что они получили только пробуждение Кундалини; пробуждение Кундалини было там, несомненно, но это должно было сойти вниз, к их Вишуддхи чакре. Если бы Я не могла привести это обратно к их Вишуддхи чакре, их руки не могли бы двигаться так быстро, они бы никогда не чувствовали сладости, мадхурья Шри Кришны, и они бы не проявили ее.

Таким образом, все, что проявляется через ваши пальцы и руки, достигает этого нового осознания, создавая мадхурья, сладость. В вашем искусстве, в вашей музыке, в ваших жестах, во всех случаях ваши руки являются очень важными. Но Вишуддхи чакра также играет роль, как вы знаете, на шестнадцати чакрах, или субсплетениях, которые заботятся о нашем лице, наших ушах, носе, глазах, шее. За всеми этими вещами ухаживает Вишуддхи чакра. Как результат, также вы можете стать великими актерами. Вы можете иметь глаза, которые являются невинными, вы можете иметь кожу, которая сияет, вы можете иметь уши, которые могут слышать Божественную музыку, вы можете иметь нос, который показывает ваше достоинство. Таким же самым образом, все ваше выражение лица изменяется. Если вы являетесь очень грубой личностью и вспыльчивой личностью, и грубость написана на вашем лице, или иначе, если вы похожи на нищего все время, или вы рыдаете все время, плачете, ваше лицо выглядит настолько несчастным, — все изменяется и приходит в центр, где вы выглядите красивым, вы выглядите привлекательным божественным образом, и также вы получаете очень приятное выражение лица.

Также зубы и язык находятся под присмотром Вишуддхи чакры, поэтому ваши зубы, которые болеют, вылечиваются … вы … иногда… Как Я говорила вам, Я никогда не была у дантиста за всю Мою жизнь, поэтому вы можете представить, что вам не нужно будет ходить к дантисту более, если ваша Вишуддхи чакра в порядке. Тогда также ваш язык улучшается, например, некоторые люди являются очень саркастичными по характеру, они не могут говорить что-нибудь сладко, все время они являются саркастичными, говоря саркастические вещи. Некоторые люди имеют привычку ругаться, некоторые являются людьми чрезвычайно нищенского типа, все время разговаривающими в очень попрошайствующей манере. Нет достоинства, нет сладости и нет уверенности в себе у некоторых людей. Некоторые люди даже заикаются, некоторые люди не могут стоять на сцене и читать лекцию, — все эти вещи отпадают, как только ваша Вишуддхи чакра улучшается.

Это является только внешним, это является только внешним проявлением улучшения Вишуддхи чакры в вас, через пробуждение Шри Кришны на Вишуддхи чакре. Но что происходит в действительности, это то, что внутри себя вы становитесь свидетелем, вы становитесь свидетелем в том смысле, что все, что является беспокоящим, все, что является тревожащим вас, все, что является проблемой, — вы просто наблюдаете это. Вы начинаете наблюдать в состоянии свидетеля это, вы начинаете видеть это и вы не беспокоитесь. Это видение, это состояние свидетеля имеет громадную силу: все, что вы видите без мысли, [эти] ваши проблемы становятся решенными. Какие бы проблемы у вас ни были, — когда вы входите в это состояние свидетеля, которое вы называете татхастха, что означает, что вы стоите на берегу и наблюдаете, как волны катятся, — тогда вы знаете, как решать эти проблемы.

Поэтому ваше состояние свидетеля должно быть развито, и иногда Я вижу, что люди должны пройти через небольшие трудности, чтобы развить это состояние свидетеля. Это является очень важным, что, когда Кундалини начинает питать вас из вашей Сахасрары вниз, проходя на ваши чакры, и улучшая ваши различные чакры, когда она должна запечатлеться на Вишуддхи чакре, то она действительно старается немножко провести вас через беспорядки. И вы начинаете думать: «Смотрите, как моя жизнь была настолько блаженной, у меня было столько благословений, а теперь что случилось?» Но это время, когда вы должны стать татхастха, что означает, что вы должны стать свидетелем, — если вы стали свидетелем, все улучшается. Например, вы являетесь, скажем, человеком, который работает в каком-то месте, как только вы становитесь свидетелем, понимаете, ваше внимание идет внутрь, и вы начинаете смотреть на вещи изнутри наружу. Как результат, вы видите точно, что является неправильным, где. И, так как вы получили силу быть в состоянии свидетеля, при помощи этой силы вы берете верх над проблемами, которые у вас есть.

Проблемы решаются очень легко, если вы знаете, как быть свидетелем всей ситуации, а не вовлекаться в нее. И это является самым лучшим состоянием, которое вы называете, как Сакшисварупатва, которого вы достигаете, когда Кундалини поднимается и соединение устанавливается, и Божественные лучи начинают ниспадать через это и питать вашу Вишуддхи чакру.

Теперь, имя Шри Кришны произошло от слова Криши, означающего вспашку, вспашку почвы для выращивания хлеба. Теперь Он является тем, кто совершил вспашку для нас, в том смысле, что Он создал нас таким образом, что когда проращивание должно быть сделано, вы уже готовы для этого. Но именно мы, человеческие существа, портим нашу Вишуддхи чакру при помощи многих плохих вещей, как вы видите, что мы курим, или мы принимаем наркотики, или мы принимаем табак, и все это, поэтому наша Вишуддхи чакра выходит из строя. Вершина этого, — если вы являетесь человеком, который не говорит вообще, или кто говорит слишком много, или кто кричит и вопит, и кто показывает характер, повышает свой голос, [все это] также портит его Вишуддхи чакру.

Поэтому первой вещью является то, что в вашем использовании Вишуддхи чакры вы должны помнить, что она должна использоваться для сладости, для мадхурьи. Если вы хотите сказать что-то кому- либо, старайтесь говорить что-то, что является ласковым и хорошим, практикуйте это. В определенных местах, Я видела, что люди привыкли к какому-то виду разговора, и иногда они не могут разговаривать в такой манере, которая является сладкой, — для них это является как бы адхармой, разговаривать ласково с кем-либо. Они верят, что вы должны действительно разговаривать только в такой манере, которая будет задевать других. Таким образом, причинение боли другим не находится в дхарме Шри Кришны. Он либо убивал кого-то, либо был сладким, нет ничего в промежутке. Либо вы должны быть сладкими к людям, либо вы должны убивать кого-то. Теперь, убивающую часть, вы оставьте ее. Таким образом, вы должны быть только сладкими. Вы все должны быть сладкими друг к другу, особенно среди сахаджа йогов, вы все должны быть предельно сладкими друг к другу. И, имея дело с другими также, ласково вы должны говорить им, если вы находите что-либо неправильное в них: «Понимаете, это не хорошо, вы теперь пришли в Сахаджа Йогу, теперь вы должны вести себя, подобно этому, или вести себя, подобно тому».

Теперь, жизнь Шри Кришны должна играть другую важную роль, это то, что Он пришел на эту Землю после прихода Шри Рамы, который был также [Инкарнацией] Шри Вишну. Когда Шри Рама пришел, люди были очень невежественными, они не имели представления о дхарме. Поэтому, как король, Он хотел учить их дхарме и, таким образом, Он должен был стать очень серьезным. Поэтому Его Инкарнация была чем-то вроде очень серьезного отца, который очень серьезно претерпевает все виды беспорядков и вещей, чтобы создать образ благодетельного короля. В результате, когда Его Инкарнация завершилась, люди стали очень серьезного склада, и вся серьезность началась в религии, весь ритуализм начался, люди стали чрезвычайно суровыми, и эта суровость убивала всю радость в жизни, и тогда все виды других вещей также начались с этой строгостью, — это начало браманизма.

Браманизм начался в Индии, где люди начали использовать браманизм, как право по рождению, в то время, как быть брамином — это не является ничьим правом по рождению, но вы должны стать брамином. После Реализации вы становитесь брамином. Этот факт установлен не только во время Шри Кришны, но также и во время Шри Рамы, потому что Шри Рама Сам не был брамином. Он сделал человека летописцем Своей Рамаяны, которым был Вальмики, который был из касты шидул и был рыбаком. Очень удивительно, что Он просил этого рыбака написать Его Рамаяну, когда тот не был брамином. И Он сделал его брамином, в том смысле, как вы стали браминами, что означает, «знающий Брахман». Те, кто знает Брахман, являются настоящими браминами, а не те, кто родился в касте браминов.

Вот почему люди иногда очень расстраиваются, когда видят так называемых религиозных людей. Как могут быть эти [люди] браминами, если они являются столь извращенными, и они могут совершать все виды грехов. Поэтому, следуя любым таким религиям или любым таким суровым представлениям, вы не можете улучшиться. Если вы называете себя христианином, тогда одна вещь должна быть видна в христианине — вы не можете иметь прелюбодейных глаз. Теперь, Я бы хотела знать, как много христиан могут заявить об этом? Если у них нет прелюбодейных глаз относительно, скажем, женщин, у них будут прелюбодейные глаза относительно вещей. Поэтому вы не можете сказать, что став «христианами», вы стали настоящими христианами.

То же самое мы можем сказать об индуистах. В индуистской религии Кришна сказал, что Атма обитает в каждом. Он никогда не говорил, что рождение определяет вашу джатхи (касту). Но среди индуистов мы верим, что каждый имеет джатхи и что каждый является отдельной вещью. С некоторыми людьми следует обращаться, как с низкими, с некоторыми, как с высокими. Это просто противоположное тому, что Кришна проповедовал, потому что Он сказал: «В каждом есть Атма».

И теперь, в Сахаджа Йоге, мы подтвердили, что какой угодно религии вы можете следовать, каким угодно вещам вы следуете, представлениям или философии, чему угодно вы можете следовать, — вы все можете стать реализованной душой. Поэтому никто не является высшим, никто не является низшим. Столь много людей думают, что самое лучшее — это верить, что все другие являются неправильными, а мы являемся правильными. Но все те люди, которые думают подобным образом, возможно, должны идти прямо в ад, потому что они не достигли истины. Истиной является [то, что] вы должны стать реализованной душой, а если вы не являетесь реализованной душой, вы нисколько не приблизитесь к Богу. Христос Сам сказал: «Вы должны войти в Царство Бога, вы должны родиться снова, а [иначе] когда вы будете звать Меня: «Христос, Христос», Я не признаю вас». Открыто Он говорил это. Он предупреждал вас. То же самое о Мохаммеде Сахибе, [Он] Сам сказал: «Когда время Кияма (Воскресения) придет, ваши руки будут говорить». Он также сказал очень ясно: «До прихода Киямы вы будете делать все эти ритуалы, как … понимаете… четки и все это. Но когда Кияма приходит, когда вы получаете свое воскрешение, тогда вы не должны делать этого». Он ясно сказал это, но никто не пытается отыскивать Кияму, они только пытаются искать недостатки в этом или в том, и сражаются друг с другом.

Теперь это время Воскресения, о котором Он уже упоминал, «когда ваши руки будут говорить», есть в Сахаджа Йоге. Поэтому, после этого вы не должны делать никаких ритуалов. Теперь вы стали Пиром (реализованной душой) по Его словам. Теперь, когда вы стали вхалли, вы не должны делать все эти вещи, и вы становитесь дхарматиита. Это сказано также в индийской философии Шри Кришной, что вы становитесь дхарматиита. Вы идете вне религии, что означает, что религия становится неотъемлемой частью вас. Вы не должны иметь внешних религий, которые являются бесполезными. Это ясно сказано. И Шри Кришна сказал это так ясно, как любой мог бы сказать это, — очень, очень ясно, — что вы должны идти вне ваших гун, вне ваших дхарм, что означает, что вы должны стать личностью, которая является религиозной природно. А не становиться личностью, которая является внешне чем-то подобным христианину, индуисту, мусульманину. Нет! Внутри! Внутри вы должны стать.

Теперь, как результат этого, вы видели, что Шри Кришна сказал, что когда вы станете изнутри [религиозными], тогда Я не должна буду говорить вам: «Не пейте, не делайте этого, не делайте того». Ничего. Вы просто не делаете этого, вы просто не делаете этого, и вы понимаете это так хорошо, что этого не следует делать, того не следует делать.

Для того, чтобы преодолеть все виды ритуалистической бессмыслицы религии, было пришествие Шри Кришны. Это было очень важное пришествие, но Я не знаю, сколь много людей понимают это. Он пришел, чтобы показать, что это все Лиила, это все игра Бога. Что там есть, чтобы быть серьезными? Что там есть, чтобы быть ритуалистичными? Вы не можете связать Бога никакими ритуалами. Вот почему Он пришел на эту Землю, чтобы рассказать вам, что вы не должны стараться связывать себя ритуалами, которые являются бессмысленными.

Таковы были Его учения столь много лет назад. Он учил этому шесть тысяч лет назад. Но, тем не менее, если вы посмотрите на каждую религию, там столь много ритуалов продолжается. Поэтому, когда Инкарнации умирают, люди начинают [выполнять] ритуалы, смешную чепуху, даже когда Шри Кришна умер, они не знали, что делать теперь. Потому что Он сказал: «Больше никаких ритуалов… просто играйте Холи, будьте счастливы, радостны, танцуйте и пойте», — это то, что Он сказал. Теперь что делать? Теперь, если Он сказал так? Поэтому они начали новую вещь: «Давайте делать это в виде романтической чепухи». Человеческие существа знают, как сделать все неправильным. Никто не может превзойти их в этом. Поэтому они придали Ему вид очень романтической личности, ухаживающей за Радхой. Ра-дха. Ра — это энергия, дха — это тот, кто питает энергией. И тем не менее, они показывают романтические истории с Ней… Она была Самой Махалакшми! Они показывают Его взаимоотношения с Махалакшми, как будто Они были мужем и женой. Поэтому были также некоторые поэты, которые начали описывать Их как мужа и жену, и все виды бессмыслицы.

В Божественных взаимоотношениях не существует ничего, подобного мужу и жене. Существует энергия, которая является потенциальной (женская энергия), и энергия, которая является кинетической (мужская энергия). Нет таких отношений, которые существуют так, как человеческие существа пытаются представить их. Потому что человеческие существа имеют привычку сводить все Божественные Инкарнации на свой собственный уровень. Как вы видели, наиболее преуспели [в этом] греки, которые свели все великие Инкарнации к своему собственному уровню. Точно так же, они не могли ничего поделать со Шри Кришной, поэтому они сказали: «Хорошо, сделаем Его романтической личностью, это устроит нас».

Это устраивает многих ужасных людей. У нас был некий Наваб в Лакноу, который имел 365 жен, и он обычно одевался как Шри Кришна, [а] иногда как Радха, и танцевал, и он говорил: «Теперь я стал Шри Кришной». Так много гуру приходили под видом Шри Кришны, играя на флейте, называя всех остальных своими гопи, и это и то, вся чепуха. И у нас есть столь много групп сейчас, работающих подобным образом: «Брахма Кумарис» и все такое. Когда есть один «Кришна», [тогда] остальные — это все гопи и гопы, и они не женятся, и [делают] все виды абсурда. Это является абсолютно абсурдным и порочным, и приносит плохую репутацию Шри Кришне.

Шри Кришна был Йогешвара. Он был Йогешвара. Он был настолько непривязанным, что, когда Его жены, которые были Его энергиями, сказали: «Мы хотим перейти через [реку] и поклониться одному святому», Он сказал: «Хорошо, почему бы вам не пойти?» Они сказали: «Нет, река находится в разливе, и мы не знаем, как пересечь реку». Он сказал: «Хорошо, идите и скажите реке, что вы хотите пойти и навестить такого и такого святого, и Шри Кришна сказал, чтобы ты опустилась. Если Шри Кришна является Йогешварой, и если Он не имел ни одной жены, тогда ты уйди вниз».

Итак, они пошли к реке и сказали: «Если Шри Кришна не имел никаких жен, и Он есть Йогешвара, тогда, пожалуйста, уйди вниз». И река ушла вниз. Поэтому они были очень удивлены: «Считается, что Он является нашим мужем и, тем не менее, Он есть Йогешвара». Он является настолько непривязанным. Они пересекли реку, и они пошли и поклонились святому. Затем, святой сказал: «Теперь вы можете идти обратно».

Когда они возвращались, то снова обнаружили, что река была в разливе. Поэтому они вернулись к святому и сказали: «Теперь как нам вернуться обратно?» Он сказал: «Как вы пришли?» Они сказали: «Шри Кришна сказал: «Вы идите и попросите реку, если Я являюсь Йогешварой, тогда ты уйди вниз»».— «Хорошо, итак, вы идите и скажите реке, что, если этот святой не ел ничего вообще, и он был абсолютно непривязан к еде, тогда река уйдет вниз». Поэтому они были удивлены, потому что они покормили его, он ел все, он доел все.

Таким образом, они пошли к реке и сказали: «О, Река, этот святой никогда не ел ничего, он абсолютно непривязан к еде, он не прикасался к пище». И река ушла вниз. Поэтому они были удивлены: «Как это может быть, что святой съел все и не ел ничего?» Это означает, что он был в Асвадха, он не был вовлечен в еду, он был непривязанным, и они были удивлены. Это выглядело, как ложь, с человеческой точки зрения, [но] это не ложь. Это не ложь. Это есть факт. Он есть Йогешвара, и Он является настолько непривязанным.

Таким образом, люди не понимают Божественности и они думают, что: «Как может это быть, что особа, которая имеет 16000 жен и пять других жен, может быть особой, которая, тем не менее, не является женатой?» Это было возможно для Шри Кришны, потому что Он был Йогешвара. Это то, кем вы все должны быть — Йогешварой. Вы являетесь женатыми, у вас родились дети. Я счастлива, что вы женаты, потому что это является благоприятной вещью жениться, для начала. Но вы не должны вовлекаться в вашу семью — «мой ребенок, моя семья». Много людей, как Я видела, они приходят в Сахаджа Йогу, женятся и теряются! Потому что, [вот что] для них женитьба теперь: «Я наслаждаюсь моей семьей теперь, забочусь о моей семье». Нашей семьей является вся Вселенная; это не только моя собственная жена и мои дети, но вся Вселенная является нашей семьей. Это то, что Шри Кришна старался показать в Своей жизни, что вся Вселенная является вашей семьей. Вы есть вселенское существо. Это то, что Он проповедовал повсюду, что вы являетесь вселенским существом и, что вы должны быть неотъемлемой частью целого. Когда вы являетесь неотъемлемой частью целого, микрокосмос становится макрокосмосом.

И это не просто лекция, но [это] должно произойти внутри вас. Вы должны развить свое коллективное сознание. Это является даром Шри Кришны, потому что в мозгу Он становится Виратой. Поэтому сейчас мы имеем три личности внутри нас: на сердце находится Шива, в мозгу находится Шри Кришна, Вирата, и в печени Брахмадева. Таким образом, мы имеем три личности, и в животе, в Войде, как вы говорите, находятся все Гуру таттва, где обитают все великие Гуру от Ади Натха — Мохаммед Сахиб и другие, вплоть до Ширди Сайнатха. Все они являются Гуру-принципом, которому мы поклонялись в прошлый раз, когда мы были в Андорре. Поэтому то, как Они все относятся друг к другу, как Они срабатывают вместе и приводят вас к состоянию свидетеля, является очень важным.

Теперь, ваша Вишуддхи чакра должна быть улучшена. Прежде всего, это ощущение вины было таким сильным вчера, что, Я говорю вам, невозможно было вытащить его. Нет ничего такого, чтобы чувствовать вину. Это мода, просто мода: «Я сожалею», с утра до вечера: «Я сожалею, я сожалею». О чем вы сожалеете? О том, чтобы быть человеческим существом или Сахаджа Йогом? Поэтому нужно быть очень приятным по отношению к самому себе также. Все время: «Я сожалею, я не должен был делать это, я не должен был делать то». Ощущение все время сожаления и ощущение вины портит вашу левую Вишуддхи. Когда ваша левая Вишуддхи портится, происходит то, что ваш Шри Кришна таттва уходит. Тогда вы не можете чувствовать коллектив, тогда вы не можете понять, что произошло неправильного с вами.

Поэтому, если вы должны сказать «сожалею», скажите «сожалею» Богу, и после этого не говорите «сожалею» больше никогда. Вы повернитесь лицом к этому. Что бы вы ни сделали неправильного, — ладно, повернитесь лицом к этому! Это было неправильным, ладно, — этого больше не будет. Не спорьте с этим, не продолжайте этого, просто повернитесь к этому лицом и скажите: «Это было неправильным, и это неправильное я не буду делать снова». И на этом кончено. Потому что вы являетесь, в конце концов, святыми сейчас. Вы должны стать вхаллис. Вы теперь стали реализованными душами, вы стали теперь атмаджас. Вы получили Брахмачайтанью, вы видели: на ваших головах был свет, вы видели подтверждение этого.

Поэтому Я не должна давать вам второе удостоверение. Единственная вещь, вы лучше понимайте и осознавайте свою позицию, как Шри Кришна сказал, что вы должны осознавать свой Собственный Дух. Сначала вы получаете Самореализацию, а затем должны осознать свою позицию. Тогда вы удивитесь, как вы развили надлежащее внимание и надлежащее понимание.

Абсолютно, это легко делать, как только вы обнаружите, что вы достигли этого состояния свидетеля. Поэтому, пожалуйста, старайтесь делать себя свидетелем. Когда вы видите что-либо, идите в безмысленное осознание. Это является вашим фортом. Не думайте. [Стремитесь] видеть красоту, которая есть там, просто вливаясь, просто наблюдайте, как эти деревья стоят спокойно, просто наблюдая вас всех. Понимаете, абсолютно спокойно, ничего не движется. Они не позволяют даже одному листочку двинуться: «Пусть это будет. Пока бриз не начнется, — Мать начинает бриз, — до тех пор мы просто сохраняем тишину и наблюдаем». Подобно этим горам, как они спокойно наблюдают все и излучают радость и красоту. Таким же образом мы должны стать свидетелем. Нам не нужно говорить слишком много, нам не нужно молчать, но в центре мы должны быть свидетелями всего как Лиилы. Вот почему Его называют Лииладхара, что означает Того, кто поддерживает Лиилу в людях.

Это не делает вас сумасшедшими, это не делает вас смешными, но это делает вас радостными. Все, что делает вас радостными, является Вишну-принципом Шри Кришны. Я надеюсь, все вы будете наслаждаться нашим Вишну-принципом в будущем, как мы наслаждались прежде, медитируя. Потому что, когда мы медитируем, мы идем в безмысленное осознание. Когда мы находимся в безмысленном осознании, тогда только мы растем, иначе мы не можем расти. Мы можем пытаться делать что угодно, [но] мы не можем расти. До тех пор, пока мы не медитируем, мы не можем стать безмысленно осознающими.

[Для] всех тех, кто также хотят преуспеть в любом занятии, в любом измерении, тех, кто хотят стать, скажем, великими художниками, великими учеными, великими кем угодно, — в Сахаджа Йоге является важным, чтобы вы медитировали, иначе Кундалини будет опускаться, и вы будете терять все свои таланты. Это является фактом, о котором нужно рассказывать, и вы видели, как люди преображаются.

Но иной раз это может быть кратковременным и это может исчезнуть, если люди не берутся за это надлежащим образом. Я желаю вам всем очень большой удачи в достижении своего состояния свидетеля. В состоянии свидетеля мы никоим образом не выражаем себя в странной манере, но просто смотрим на себя.

Потому что только мы [сами] создали все проблемы, именно мы, делаясь непривязанными к самим себе, можем видеть эти проблемы и можем решить их. По Милости Бога, как Я знаю, вы все будете расти очень сильно, и это состояние должно быть достигнуто. В каждом состоянии, — является ли оно благословением, является ли оно прогрессом или является ли оно просто суетой, беспорядком, — вы должны обладать хорошими мореходными качествами. Любой корабль, который обладает хорошими мореходными качествами, является тем, кто может смело встречать не только все виды красивых вояжей, но и беспорядки и даже бурю.

Да благословит вас Бог.